Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe, de Octavio Paz, a la luz de los nuevos espacios críticos transdisciplinarios

Escasas han sido las monjas y pocas las mujeres que hayan despertado tanto interés ni suscitado tanta polémica como sor Juana Inés de la Cruz.

Sinembargo, hasta hace veintisiete años, o sea en 1982, cuando Octavio Paz publica Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe1 , su extenso estudio sobre esta figura medular de las letras iberoamericanas, los datos que se tenían sobre esta monja mexicana eran incompletos y contradictorios. En lo referente a su biografía, la mayoría de los críticos parecían recurrir casi exclusivamente a la información que había circulado desde que el jesuita Diego Callejas publicara, en 1700, la “narración edificante” que precede al último tomo de sus obras –Fama y obras póstumas del Fénix de México, Décima Musa, etc.-, y a la que consignara el también jesuita Juan de Oviedo en su testimonio de 1702 sobre las conflictivas relaciones de sor Juana con su confesor Antonio Núñez de Miranda, S.J.2  Asimismo, en lo pertinente a los trabajos críticos sobre su obra, si bien a partir de los inicios del siglo XX, gracias al impulso que cobra el movimiento modernista en Hispanoamérica, y durante el auge de las vanguardias la mirada de poetas y artistas de nuestra región se vuelve hacia el siglo XVII y toma como modelo algunos de los múltiples aciertos y lenguajes del Barroco, resulta evidente que los académicos, al analizar los escritos de sor Juana y de sus contemporáneos, mantienen una separación disciplinar incapaz de ofrecer una visión múltiple en torno a la monumental contribución de ellos a la culturas panhispánicas. O sea, que pese a que el eco de Góngora y Quevedo, Sigüenza y sor Juana, Alarcón y Juan de Guevara, y los “conceptistas” Bonilla, Ledesma y Juan de Salinas resucita en los temas, métricas y mitologías, en la sintaxis, y los valores semánticos esenciales del lenguaje de los ultraístas (en Argentina), los estridentistas y los contemporáneos (en México), los neo-gongoristas (en España), y los creacionistas y superrealistas (en Chile), las aproximaciones de los académicos se limitan a visiones fragmentarias sobre la vida y obra de aquellos protagonistas intelectuales del siglo XVII. No sorprende, por eso, que cuando comienzan a multiplicarse los ensayos sobre la vida, personalidad y obra de sor Juana –más de un millar entre 1900 y 1975-, éstos encierren sus visiones y saberes dentro de una tradición disciplinar estructurada: la historiografía literaria española e hispanoamericana, las diversas teorías de la expresión poética, el psicoanálisis, la sociología, la psicología, la política, la métrica española, la filosofía, la historia, la tradición hermética, el Barroco, el Gongorismo, el Conceptismo, el feminismo incipiente y la numerología. Para constatar lo dicho, basta con revisar la bibliografía que se publica en estos años, en la que sobresalen los estudios que llevan a cabo Amado Nervo3, Alfonso Reyes4, Pedro Henríque Ureña,5  Alfonso Méndez Plancarte6, Ermilo Abréu Gómez7 , Ludwig Pfandal8 , Karl Vóssler9, Tomás Navarro Tomás10, Gerardo Diego11, Dorothy Schons12  y Anita Arroyo13, entre muchos.

Ahora bien, como es del conocimiento de los académicos contemporáneos, a partir de la década del setenta del siglo pasado el panorama se altera considerablemente: surgen nuevas propuestas y cambian los paradigmas del pensamiento teórico, sobre todo dentro de las humanidades que cuestionan las estructuras del aparato conceptual vigente, y recuperan los espacios de la metafísica, la estética, la política, la historia y la lingüística con el propósito de reflexionar sobre los transformaciones que se han dado en el ordenamiento social, artístico y geográfico, y de replantearse los procesos de producción de conocimiento. En ese momento se da el debate de la postmodernidad, éste abre paso al de la postcolonialidad, se trazan las epistemologías coloniales, el proyecto teórico de los estudios culturales y de los “subalternos”, se platean nuevos discursos de crítica cultural, y se configura un corpus filosófico para pensar el tema de las identidades, de la otredad, de la diferencia y de la nacionalidad. Y como es natural, es en ese entonces cuando estos programas se acogen a aquellos saberes “pluri”,  “inter”14 , y transdisciplinarios que permiten una visión abierta y dialogante de las humanidades y las distintas ciencias sociales.  Por eso, cuando en 1982 Octavio Paz –el incansable investigador de la vida y obra de la excepcional monja mexicana, el reconocido académico y poeta versado en las propuestas artísticas de las vanguardias y posvanguardias europeas, norteamericanas y latinoamericanas15 -, publica su estudio monumental Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe, a nadie sorprende que para efectuar este trabajo él se haya apropiado de las teorías y metodologías de las distintas ciencias sociales y ramas de las humanidades –la historia, la sociología, la psicología, la literatura y la biografía- no tanto para validar una teoría o interpretar datos16 , sino más bien para “buscar un espacio de convergencias, un espacio diferente al de las disciplinas interdisciplinarias”17 . Habría que recordar que la visión transdisciplinaria era posterior a las pluri e interdisciplinarias y que Jean Piaget la había planteado originalmente en 1970 en el Congreso de Locarno, durante el coloquio “De la pluridisciplinarité a la transdisciplinarité”18 . Y habría que tener también en cuenta que, a partir de aquel momento, la noción de transdisciplinariedad había cobrado su propio espacio como medio para deshacerse de la solidaridad de las antiguas disciplinas en provecho de un objeto y un lenguaje nuevo.19 

No es de sorprender, por eso, que el mundo académico de Iberoamérica celebre con entusiasmo la aparición de este estudio “admirable” del intelectual y poeta mexicano distinguido por su erudición enciclopédica, sus firmes compromisos políticos, su independencia de criterio, su incuestionable posicionamiento social, y su lucidez analítica. Es más, no creo equivocarme si sostengo que con esta obra, Octavio Paz se adelanta a los teóricos latinoamericanos que, de unos años acá, plantean la importancia, la necesidad de dar con categorizaciones críticas que sean transdisciplinarias, tengan su locus en América Latina y, sobre todo, que no se sirvan exclusivamente de las cartografías ideológicas y metodológicas europeas y norteamericanas. Paz mismo, al referirse en 1982 a las coordenadas y el propósito de esta obra capital afirmó:

…la comprensión de sor Juana incluye necesariamente la de su vida y su mundo. En este sentido mi ensayo es una tentativa de restitución; pretendo restituir a su mundo, la Nueva España del siglo XVII, la sociedad de la Nueva España del siglo XVII, la vida y la obra de sor Juana. A su vez, la vida y la obra de sor Juana nos restituye a nosotros, sus lectores del siglo XX, la sociedad de la Nueva España en el siglo XVII. Restitución: sor Juana en su mundo y nosotros en su mundo. Ensayo: esta restitución es histórica, relativa, parcial. Un mexicano del siglo XX lee la obra de una monja de la Nueva España del siglo XVII.20  (El subrayado es nuestro).